Ember kontra természet?
Meghökkentő
megállapításra bukkanhatunk Endreffy Zoltán „hogy művelje és őrizze”
című könyvében. „A beteljesült technicizmus egyben a beteljesült
naturalizmus.” Az a naiv ökológiai szemlélet tehát, mely – szintén
Endreffy példája nyomán – a hegyi forrást természetesnek, a
hulladékhegyet természetellenesnek találja, téves úton jár. Ugyanis:
...a természet elnyomása maga is természetes [...] a természet – a
természet törvénye következtében – állandóan erőszakot szenved el. Ezért
a természet feletti uralom állandó kiterjesztésének tendenciája még
maga is természetadta folyamat. Ahol az ember egyetlen és legmagasabb
célja a természet feletti uralom, ott még nem került sor a természetből
való kilépésre. Amíg az ember története pusztán a természet feletti
uralom története, addig ez a történelem maga is természettörténelem.
Vagyis egyáltalán nincs benne helye a természetes-természetellenes
megkülön-böztetésének.
A „természetes” természet idealizálása és a
„természetellenes” ember démonizálása propagandisztikusan egyoldalú.
Ezen a véleményen van Maklári Tamás, a Klímahisztéria és egyéb gyógyítható betegségek
szerzője is. A romboló ember és a megőrző természet ellentétpárja
helyett, javasolja, gondoljuk időnként végig az ellenkezőjét is: a
romboló természetet és a megőrző embert. Ennek az öko-optimizmusnak a
jegyében épp azt látjuk, állítja Maklári a Maxeiner-Mirsch szerzőpáros
könyvére támaszkodva, hogy amikor az ember megment olyan fajokat
(dávidszarvas, morr-gazella, oroszlánmajom, mórsólyom) melyek a
természet közönyéből egyébként már rég kipusztultak volna, éppen
természetességét adja fel. Endreffy szerint pedig:
A
természetből való kilépés ott történik meg, és a természet feletti
uralom ott válik emberivé, ahol nem semmisül meg annak önléte, ami
felett az ember uralkodik. A szabadság alapvető aktusa ugyanis abban
áll, ha lemondunk valaminek a leigázásáról, amit leigázhatnánk, ha ezt a
valamit lenni hagyjuk. Természeti lények csak akkor lépnek ki a
természetből, ha kölcsönösen elismerik egymást, és szabadon hagyják
egymást lenni.
Érdekes gondolat. De vajon természetellenesen
viselkednek-e a hangyák, mikor levéltetveket legeltetnek? Saját
érdekükben lenni hagyják a másik fajt, sőt, gondoskodnak róla. A
leigázás természetes, a szimbiózis, a tolerancia viszont
természetellenes?
Az antibiotikumok, a géntechnológia, a
petrolkémia, az atomenergia, sőt, az atomfegyver tehát: természetes.
Értjük: a természet ilyen könyörtelen. Íme „az ember”, amint
fennmaradásának biztosítása érde-kében különleges megismerő
képességeinek mozgósításával javítja saját esélyeit. Hát az egész,
műszakilag fejlett civilizáció nem éppoly természetes rafinéria, mint a
pókháló?
Haladók számára átdolgozva
Igen,
a haladás! Mi mindent el nem mondtak már a magasra törő emberi fajról!
„Az ember” egyfelől rendkívül kreatív, minden más állatfajnál
ötletesebben rendezkedik be a világban, másfelől mérhetetlenül ostoba
és erőszakos, hibáiból nem tanul, s mint a letűnt civilizációk sorsa
mutatja, a közelgő veszélyt nem képes időben felismerni, s ha még
felismeri is, viselkedésén már nem tud változtatni: sorsa beteljesedik
rajta.
Rendkívül elegánsak az ökológiai ismeretterjesztésnek ezek a
magaslati pontból adott leírásai, mégis hiányérzet marad utánuk. Az
unalomig ismerjük már a katasztrófatörténeteket éppúgy, mint a teremtés
koronáját ünneplő diadalmas himnuszokat. Milyen irdatlan távolságban
vannak ezek a fejtegetések személyes életünktől! Elvégre aki efféléket
prédikál, éppúgy lehet idealista széplélek, mint hideg és számító
gazember. Valami egészségtelen gőg és fennköltség árad ezekből „az
emberről” szóló okfejtésekből, melyek ráadásul azt a látszatot keltik,
mintha az ember mint biológiai lény cselekedne és állna szemben az
univerzummal. Mintha egy mindannyiunkat magában foglaló általános alany
sürgölődne, rohanna, tenne-venne, építene és rombolna valamennyiünk
nevében. Mintha a sárteke minden történését hatmilliárd4 részre
oszthatnánk, s a ránk eső részért magunk vállalhatnánk a felelősséget.
Túl sok ez – és túl kevés. Ha „az ember” kártételeinek egy hatmilliárdod
részéért én vagyok a felelős, e felelősség egyszerre tűnik nevetségesen
csekélynek és megfoghatatlannak: vállrándításnál többet aligha érdemel.
Ha viszont elborzadok a hatmilliárd, vállát rándító ember látványától
és megszólal bennem a lelkiismeret, azzal a kérdéssel szembesülök, hogy
konkrétan mit tehetek a világ borzalmainak egy hatmilliárdod része
ellen. Hiszen bár a vécében égve maradt villanyt lekapcsolhatom, és autó
helyett járhatok kerékpárral, de nem vagyok abban a helyzetben, hogy a
terror-bombázások, a génmódosítás vagy a kőolajipar kártételeinek rám
eső részétől a közt józan mérséklettel megóvjam. Vannak olyan kérdések,
ahol az általános alany nevében szétterített felelősség másra nemigen
nevel, mint tehetetlenségre vagy közömbösségre.
Ha ellenben arra
jutnánk, hogy történelmi léptékű tettekért nem személy szerint nekünk,
hanem „az embernek” kell viselnie a felelősséget, megint képtelenséget
beszélnénk, hiszen bármiféle döntés alanya csak személy lehet. „Az
embernek”, sajnos, nincs lelkiismerete, mert csak egy metafora.
A
felelősség szétterítésének és elmosásának trükkje persze nem új.
Ismerjük jól a gondolatmenetet: aki a letűnt diktatúrában élt,
szükségképpen fogaskereke volt a gépezetnek, s ekként felelős mindazért,
amit abban a rendszerben elkövettek, akár ügynök volt, akár tartótiszt,
akár egyik sem. Aki így érvel, azt a diktatúra szerkezete érdekli a
legkevésbé. Kollektív bűntudatot kelt: az esetleges vádaskodást
megelőzendő, a vádat egyetemlegessé növeli. Ennek a logikának a globális
kiterjesztése sem értelmesebb. Ha szemléletünket „az emberről” szóló
költői megállapításokra kívánnánk alapozni, épp a biológia és a kozmosz
közötti szint, a társadalom maradna ki vizsgálódásunkból. Mert hát ki
lenne az a reflektálatlan „mi”? Szennyezzük, romboljuk, legyőzzük,
fejlesztjük, uralmunk alá hajtjuk és magasabb szintre emeljük a
természetet. Ugyanakkor mintha eldübörögne már ez a gépezet az én
közreműködésem, a te közreműködésed nélkül is. De ki az a „mi”?
A kollektívum ólmelege
A
propaganda „mi”-je mindig a nagycsalád, a reflektálatlan összetartozás,
a testvériség implicit kifejezése. Ezért annyira behízelgő és
megvesztegető minden mondat, ahol az „emberiség” az általános alany. Az
„emberiség” javát szolgáló különféle nemes elgondolások ellen ugyan ki
tiltakozna? Ki ne gyakorolna kollektív bűnbánatot a fekete olajban
fuldokló vízimadarak láttán, és kinek a keblét ne dagasztaná a
büszkeség, ha arra gondol, hogy a Holdra szálltunk. „Az ember” a Holdra
szállt! Hát nem nagyszerű?
Ha azt mondjuk, „mi”, arra helyezzük a
hangsúlyt, ami túl van a megosztottságon, a tagoltságon, túl van a
csoport szerkezetén. Ki ne szeretne felülemelkedni az állandó
viszálykodáson, marakodáson, ellenségeskedésen? A mindent átfogó többes
szám első személy az egész emberiséget egyetlen pontba sűrítve
ábrázolja. Abban a pillanatban, hogy magasba emelkedik az egyetemes „mi”
zászlaja, a társadalom megosztottsága, benső problémái,
érdekellentétei, hatalmi viszonyai automatikusan kifejezhetetlenné
válnak. Ezért kedvelik a politikusok az általános alanyt tartalmazó
mondatokat. Retorikai füstbombaként működnek – jótékony homályba
borítják az érdekviszonyokat. Csalók és kárvallottjaik, tartótisztek és
ügynökök, kizsákmányolók és kizsákmányoltak élete simul ki megnyugtató
és semmire sem kötelező statisztikai átlaggá. „Az ember” kártételei
(vagy akár „a magyarság” sorsa) fölötti borongás így lesz
felelőtlenséggé: ez a gondolkodásmód a káros viszonyoknak már a
felismerését is lehetetlenné teszi, nemhogy a megváltoztatásukat. Azt
konzerválja, amin sajnálkozik.